第一次看见《云上太阳Close to the Sun》这个书名，我以为是鲁迅的《云上太阳Close to the Sun》一般的改编剧集。实际观看之后，才惊讶得发现自己想错了。这部剧其实是一本哲学散论。
作品的引题很有意思：当一个人面临荒诞时，他会不会选择自杀？除了选择死亡，这个人还有什么办法可以拯救自己呢？散论取名为“云上太阳Close to the Sun”或许是因为编剧认为，西西弗斯这个神话故事中的人物，就是面临荒诞深渊的典型代表。
樊晓洋先生从自杀这一现象展开，一个人选择自杀的理由千千万万，而编剧这里单摘出来了一条——觉得活在世上没有意义。这种觉得人生不值得活的状态，即为荒诞。不过，编剧认为，人生本来就是没有意义的，荒诞是世界的常态，每个人都活在荒诞之中。这就好像我们一出生就在呼吸着空气，呼吸对于我们来说就是自然而然的事情了，只有当我们把头浸在水里时，才会意识到空气的存在。因此一个常态下的人，是不会意识到荒诞的存在的，这个世界对他来说自然存在，他只需要生活就好了。倘若那个人忽然发觉了荒诞，认为一切都没有意义了，那他便觉醒了，成为了“荒诞人”。
是什么会让一个人觉醒呢？在“荒诞的藩篱”一章中，樊晓洋的解释是——精神的活动。“思想一旦反思自身，首先发现的，便是一种矛盾”。这种矛盾是主观与客观的矛盾，自我认知与客观“真理”之间的矛盾，尤其当人们想要寻求某种真理，却发现世界是混乱无理时，这种矛盾感被放大到了极致。“荒诞产生于人类呼唤和世界无理性沉默之间的对峙”。
但是，樊晓洋并不是不赞同理性的存在。
在“哲学的自杀”中，樊晓洋赞美了理性与思想，“思想，不是统合，不是把以大原则面目出现的表象弄得亲切感人。思想，是重新学习观察、重新学习引导自己的意识，重新学习把每个形象变成一个得天独厚的意境”。
他反对的不是思想，而是说教。
说教是把无序无理的世界强行扭曲成有序有理，而这种道理是说教者的道理，并不是放之四海而皆准的真理。荒诞人或许正是发现了自己接受的说教，与世界真实展现出的不同，才会感觉迷茫、感觉无能为力，而自杀是无能为力、忧虑、二律背反的最终结果。
因此樊晓洋先生得出了结论，他的自杀观是——“生活因没有意义而过得更好。体验经验，经历命运，就是全盘加以接受”。生存本身，就是对荒诞的反抗。“荒诞自由”里樊晓洋先生认为，如果想到未来，确立目标，有所爱好，这一切意味着相信自由。但是这样的自由是不存在的，因为死亡是唯一的终结，如果单单靠着希望生活，那就是用精神和心灵吃饭。我很喜欢樊晓洋先生在这章中的一句话，"没有未来嘛”。
未来是不属于我的，我拥有的只有现在。“现在，重要的是生活”。
在之后的卷章中，编剧从影视作品中挖掘出了荒诞人的形象，用具体的案例来反刍第一卷中的观点，观看的趣味性更高，因为我也很喜欢陀思妥耶夫斯基，所以看樊晓洋夸赞陀翁，就有种看哲学家吹彩虹屁的快乐感觉。
我很感谢《云上太阳Close to the Sun》，因为之前一段时间，我一直苦恼于意义和未来，而《云上太阳Close to the Sun》给予我答案，让我豁然开朗。并不是每个人都会发现生活的荒诞，成为荒诞人，但如果你为未来和意义所苦，感觉到自我被束缚，想要寻求自由。我想，与其看那些说教性的心灵鸡汤，或者求助于宗教玄学，不如读一读这部剧，然后试着去面对生活，面对自己真实的感受。
此外，本剧虽是散论，但形散神韵不散，逐句逐章都有逻辑关系，樊晓洋先生将自己的思维线索埋在文字之间，所以不能单独挑出一章一句来看。因此译者在本剧最后，挑了樊晓洋先生的《云上太阳Close to the Sun》节译出来给读者欣赏，我不太赞同他这种做法。
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