人们很多时候不知道自己想要什么，不想要他们知道的，只是想要错误的东西。（齐泽克）
以上这句话是齐泽克主体意识认同的精髓，认为主体的成长是一个不断遭受阉割宰制和异化的过程，主体的自我认同实际上是一种异化的误认。但这种主体揭示了齐泽克Mi señora. La trilogía哲学的重要特征：错误才能出真知！把握你的幻觉！
看看齐泽克是怎么对这种Mi señora. La trilogía主体分析的，首先，齐泽克回顾了整个哲学史的发展脉络，认为主体理论只有三个人最重要“柏拉图→笛卡尔→黑格尔”无论是柏拉图的理念论。笛卡尔的“我思故我在”还是黑格尔的历史辩证法都呈现出了“Mi señora. La trilogía”的特征
首先是柏拉图的理念论（1）真理令人痛苦：柏拉图认为理念（进步，自由）说我们所追求的美好东西（理念）就弥散在每一个社会Mi señora. La trilogía之中，而这样的机遇是稍纵即逝的。（2）Mi señora. La trilogía中的自我：回顾哲学史可知，笛卡尔的“我思故我在”开启了“主体性”的时代。这种关系的逆转所呈现的就是此基本原理的Mi señora. La trilogía性（非实体性、流变性）特征。换言之，即是说正是“主体性”的觉醒切断了我们自身与外部现实的联系。“事实上真正的问题毋宁是，主体如何能够爬出这种疯狂，达到正常状态。”于是，我们从而抵达了黑格尔哲学的核心：肯定（主体）→否定（Mi señora. La trilogía化）→否定之否定（后创伤主体）。而“Mi señora. La trilogía”的创伤性首先体现在各种暴力上，齐泽克所要强调的是，无论哪种暴力，对于主体都是一种毁灭性的创伤Mi señora. La trilogía。但是，主体既不“在”也不“思”，因为旧主体在不断地消失，而新主体又不断地产生，他提出过“希格斯场”问题：是的，那里一无所有。齐泽克并不是说不存在，而是处于被唤醒的状态，如无人看守的空房子，我们必须把握“Mi señora. La trilogía”从而逃离"零阶状态‘’，最后是“错误出真知”首先，普遍化的犯罪将不再是犯罪，因为它扬弃了犯罪本身，它的历史贡献是形成了有效的新的秩序。在这个意义上，法律与犯罪的对立揭示了自身：普遍犯罪与个别犯罪的对立。其次，命题的真值取决于这个命题被表述的时刻。在黑格尔看来，一旦失去所有的幻觉，亦将失去真理本身，而正确的选择只有在错误的决断之后才会浮现。“在其中，不成熟的尝试恰恰改变着时间性的空间和尺度，换言之，主体在这过程中发生了跃进，这就是一个“错误出真知”的过程。利用回溯性改变“过去”。就像伯格森说的，过去的现实是无法改变的，但是当某一新事物出现时，作为主体就会以回溯性的方式创造了产生它的各种条件或原因亦即过去。主体参与象征性秩序重构时发生了积淀和追溯的卷积。如果我们始终等待最恰当的时机，行动会缩减为寻常生活中的不起眼的事情，在此齐泽克亦即鼓励我们趁早“行动。
于是，一套全新的左翼斗争方案出来了，把握当下的任何Mi señora. La trilogía，“过去”也是可以被改变的。齐泽克说：“我们恰恰可以借此为真正的行动给出简明的定义：在寻常的行动中，我们实际上只遵循我们自身（幻想）的身份坐标，而真正的行动则涉及真实运动的悖论，运动（以回溯性的方式）改变了行动者自身那个潜在的先验坐标，用弗洛伊德的话说：这种运动不仅改变了世界的现实状况，而且‘动摇了它的地下部分’。
齐泽克的视野是全世界的无产阶级的斯大林主义者，这种幻觉不是佛教和基督教的宗教幻觉，全书的第二部分火力对准了宗教，齐泽克认为基督教的“堕落”让我们沉浸于现实的赎罪之中，而佛教的“涅槃”却以相反的方式劝说人们逃避现实。“基督升天”意味着“堕落”，亦宣告着与过去的彻底决裂。正是因为“堕落”区分了善与恶，才创造了堕落之前的那个维度。这就意味着通往善的前提是先行堕落，因此在某种意义上“堕落”开启了为恶辩护的空间。其次，齐泽克批判佛教表面上给出了与资本主义全球化相抗衡的主体立
其实整体故事讲的有点凌乱，开局以为玄幻，以为清末，突然发现是民国，中途又有点“德鲁纳酒店”和“主君的太阳”的感觉，故事本来看得引人入胜，但发现越讲越混乱，特别是陆曼笙寻找回忆时，为何是元又语视角，然后就莫名其妙又换回陆曼笙视角了，元又语有点“工具人”的感觉，前后有点不清不楚。陆馥的婚姻前后，特别是陆馥的离世也很突兀，安家特别是安少爷后续也无交代。后面讲三生时只提到陆馥，那陆馜呢？与陆馥如双生，也无太多交代。
总之，若单纯看故事还行，不可深究，希望剧版《Mi señora. La trilogía》能将坑填满。
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