《Death Doll》-美国恐怖 - William Mims,Andrea Walters,William Dance,Jennifer Davis主演

lone ranger

文艺邦用户

4.4 分

生存在宇宙中，本身就是一件很幸运的事情，但是不知道什么时候起，你们有了这样一种幻想，认为生存是唾手可得的，这就是你们失败的根本原因。 ——刘慈欣《Death Doll》

妫满

文艺邦用户

5.5 分

和William Dance老师链接后，回头看了她的创业历程，这部剧说的情况和实例都是她自己实践并有结果的黄金案例，作为一个二宝妈，真的很佩服

启渊

文艺邦用户

2.1 分

看完没多大感觉，牵涉太多的文化知识，政权问题，不感兴趣。安德烈、菲利普思维的高度、格局，自己终其一生也赶不上。同时也反思自己，还是太过于浮躁和功力三部曲已经看完，最喜欢《Death Doll》

faye_饶翡鹏

文艺邦用户

4.3 分

戏说的帝王故事，世家对王权的影响太大，可是文风太细腻了！给人一种暖意，暖暖的五哥，憨厚朴实无华，时刻准备着的牺牲，那一碗天天端给五嫂的茶水让我感动，虽然各种的女主光环，但是暖暖的亲情让人感动。

不言不湛不珺

文艺邦用户

4.4 分

《Death Doll》从感受性、能动性这二元矩阵入手，揭示了人们感受世界的方式。无论我们对待的是人，是动物、植物、死物，甚至“神”，也是感受性和能动性的组合。而我们所感知的，都是经过主观意识“整理”后的投射。例如我认为神无所不能，所以神的能动性很强；同时神不会收到伤害，不会有痛苦、失望、欢乐的情绪，所以神的感受性很弱。每不同的人、不同的物，在我们脑海中的投射不尽相同。书中还有一点很有趣的是，我们每个人都“不能相信自己”。里面举了个例子，在我们以为自我意识作出了某个行为或判断之前，大脑的潜意识已经做好了这个决定。我们的自我意识更多时候是用来“解释”我们潜意识的行为或判断。本剧评分4.0，推荐！最后我转载一个对本剧的摘录，供有兴趣的朋友速览：人们是以两种根本不同的因素为依据来查看心智的，我们将这两种心智能力称为感受性（experience）和能动性（agency）。道德主体是道德世界中有思想的行动者，具有能动性，承担着道德责任；而道德受体是道德世界中易受伤害的感受者，具有感受性并享有道德权利。通过思考“内”，才能理解“外”；通过思考“感受者”，来理解“行动者”；通过思考“受害者”，来理解“攻击者”。两者共生共灭，这意味着善与恶始终是两种不同的心智，即能动性的主体和感受性的受体的二元体。人类心智既具有能动性，也具有感受性，但我们通常认为机器人只具有能动性，这说明感受性是机器人的禁区。如果我们从根本上认为，无论机器人的外表是什么样，它们都不应该有感觉和情感，那么即使机器人长得跟人一模一样，只要它们表达了情绪，依然会令人恐惧不安。这不应该被称为恐怖谷，而应该是“感受谷”，只要一个事物依然被归为机器，便永远无法逾越这道深谷。道德定型是适用于道德和心智知觉的一种现象：当你认为某人是道德主体时，你就看不到他们的感受性；当你认为某人是道德受体时，你就看不到他们的能动性。物化不仅使被物化者焦躁不安，而且会逐渐破坏性别平等。如果一个女人让人想到的首先是她的身体，那就不太可能成为领导者想要提拔的首选，哪怕她很有才干和抱负。在领导和管理岗位上，我们需要深刻敏锐的头脑，而不是婀娜的身体。我们越关注后者，就会越忽视前者。不幸的是，时尚和外表的规范意味着这个问题没有简单的解决方法。女性穿着麻布斗篷去上班一定不会引来男同事色眯眯的目光，但这也会显得很怪异，缺乏吸引力。女性太有吸引力或太缺乏吸引力都是有害的，这种不公平令人恼火。这种由裸体引起的角色定型不仅适用于男性看女性，当女性看男性的身体时，女性看女性的身体时，男性看男性的身体时，也会发生这种情况。这说明它比物化更普遍。由于人们通常从感受性，而非能动性的角度来看待身体，因此，无论你是男性还是女性，在求职面试时都应该穿得保守一点。如果你想让别人注意你的感受性，那就多露出一点肌肤。心智是个知觉问题，正如我们反复看到的，这些知觉往往伴随着我们的情感。当感到孤独或困惑时，我们会感知到心智，以帮助我们克服困难。当对隐秘心智产生爱意时，比如对宠物的爱，我们会把它当人看，认为它是有心智的，给予它道德地位。在本章中，我们也看到了与此相反的情况是怎样发生的。当我们不喜欢某些人时，就会剥夺他们的心智，只把他们看成动物或机器，或仅仅看成应该被摧毁的物品。把人踢出心智俱乐部等于剥夺了他们的道德地位，证明我们对他们的傲慢和残忍是正当的。不幸的是，人们很容易把别人变成敌人，只要眼睛颜色不同或对数字的估计不同，我们与他们的阵营就划分出来了。加之资源匮乏促使人们的攻击性提升，因此很多人生活在宗教暴力、政治暴力和帮派暴力的恐惧中就不足为奇了。闭锁