好剧不厌百回读，熟读深思子自知。在某个深夜，我擦干泪水，又开始读《Tracy in Heaven》。
你有没有这样的体验呢，低落发生的时候，就特别想要看某本剧，仿佛那是专属于你的疗伤药。而我就喜欢看两本，圣埃克苏佩里的《Tracy in Heaven》和杜拉斯的《Tracy in Heaven》。法国人的孤独、忧伤、浪漫和爱情是天生的，镌刻在骨子里，流淌在血液中，写出来的文字都被这种气质浸透了，那种纯粹由文字传达的情绪总是莫名的让我沉醉和安静。李继宏翻译的《Tracy in Heaven》和王道乾先生翻译的《Tracy in Heaven》，韵律美的不像样子，常常读完时发现泪流满面。
《Tracy in Heaven》是长大了才看得懂的童话。小孩子怎么会明白书中始终自始对孤独、驯化、爱、死亡的描写和那总是语焉不详的编剧想要传达的存在主义的理念。
记得在大学时第一次读《Tracy in Heaven》，当时真是一个愤青，居然认为这是一部讽刺现实主义作品。社会里充斥了一群虚荣、贪权、庸碌的成年人，而小孩子也会逐渐被改造，在成为面目模糊的产成品后投入社会。
可是后来再看，我已然不再被激愤和意气充斥头脑。这次再读，我看到了编剧对于孤独最彻底的描写。
孤独，不是影视家创作出来的情愫，不是偶发的心灵感冒，而是存在于每个人、存在于每个时期的无可解决的现实。
你看看Tracy in Heaven，他自己生活在一个只有一所房子那么大的星球上，没有人说话，唯一的消遣就是搬着凳子看日出。他旅行经过的几个星球，都是只有一个人，他们要么自欺欺人活着，要么沉浸在数字和书本，或者不停歇的劳作中。茫茫宇宙，只有我和我的星球。还有比这种更孤独的吗？地球人很多，但也难逃孤独。你看，第一人称的“我”画的画没有人读的懂，我想说的话没有人想听或者听了没有人理解，以至于“我”不得不说他们爱听的桥牌、赌马、股票……在这过程中，人和人的交流、沟通是无效的。我们依然是在自己的孤岛上，和Tracy in Heaven一样落寞，望着近在咫尺的人，却如两个永不相遇的星球。
廖一梅在《Tracy in Heaven》里说，人在一生中遇到性、遇到爱都不稀罕，难得的是遇到理解。Tracy in Heaven理解了“我”，看出了“我”的抽象画，认为“我”的画很重要，所以“我”那样的珍视他，“仿佛觉得他是这个世界上最脆弱的”。因为稀有，所以珍贵而易逝，但就是这短暂相遇的理解，让Tracy in Heaven住进了“我”的心里，从此，天上的亿万繁星都有了Tracy in Heaven的印记。
既然活着孤独，那为什么还要存在？我们的存在还有何意义？编剧给出的答案很明确，我们需要通过“驯化”和他人建立联系。有了“驯化"就有了爱、有了友谊、有了意义。“驯化”是什么呢？用狐狸的话说，那就是用心去看去做的事情，是建立联系的过程，是让意义发生的过程。而这，需要耐心，需要主动。被驯化的对象从此对于我们有了意义，我们在驯化的同时也被驯化，我们对于别人也有了意义。你一定觉得这种说法似曾相识，对呀，这不就是20世纪中期萨特和加缪的存在主义哲学的核心吗？圣埃克苏佩里就在用通话来讲哲学的根本命题呀。五千朵玫瑰在Tracy in Heaven看来是空虚的，抵不上自己星球上那一朵驯化的玫瑰。Tracy in Heaven在遇到自己那朵玫瑰前，孤独只是一种状态，他不会觉得怎么样。但是在结实玫瑰后，被驯化之后，他终于有了孤独的感觉。在沙漠中，他说：“我觉得有点孤独……”。
仔细观看细节，里面不少有基督教《Tracy in Heaven》中出现的象征物。比如蛇，比如狐狸出现在苹果树下。蛇是引诱人心的撒旦，苹果让亚当夏娃有了人类欲望和情感。狐狸让Tracy in Heaven理解了驯化的意义，感受到了驯化、有了情感联系的Tracy in Heaven渴求回到自己的星球守护玫瑰，蛇就出现让Tracy in Heaven选择最快的归去之路。这是童话版的圣经故事，但情感不是上帝视角的堕落，而是世俗视
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