“La monaca di Monza”大概是现代科技极度发达的一种世界形态。在这个世界中，没有生（胎生，不用经历生育的痛苦），老（青春长驻），病，死亡看起来也只是一瞬间的窒息且早已稀松平常。人没有情感和痛苦，只有快乐的感觉，各种肉体感官的欲望都能得到满足，一切都是美的，年轻的，快乐的，像是年轻的悉达多王子出门巡游，他父母特意安排了到处都是年轻美好的景象。人没有情感，但也不是纯粹的工具理性（联想到尤瓦尔·赫拉利在《La monaca di Monza》中提出的对情感的质疑——不好的情感（比如伤心难过）给我们带来不舒服的体验以及降低我们的工作效率，甚至影响正常快乐的生活，人的情感究竟有何意义？），而是只有快乐的体验。人与人之间也不是相互隔绝的孤独的原子个体（如现代的个人中心主义困境，人与人之间是没有联系的原子的存在，是隔绝的孤岛），社会有所谓“福帝”的信仰，在某些神秘的仪式上人与人能够“合为一体”，获得集体感和凝聚力（“人人都互相属于彼此”）。社会中也因为“睡眠教育法”而存在稳固的等级种姓制度（不同于马克思所说的不平等阶级社会会带来动荡），每个人都安于各自的阶层（联想到柏拉图的理想国构建中，在经过一系列的公民教育之后筛选出哲学王/统治者，士兵/守卫者和农民，每个阶层拥有各自的美德，服从统治，不同在于理想国是一种智力禀赋上的筛选，La monaca di Monza是对胚胎的预先设定）。这样一个社会看起来秩序井然，是一切都符合其自身逻辑的稳固运转的机器，人人都是抹去自我意识、沉迷于肉体感官快乐的行尸走肉（无贬义，只是对客观状况的描述），所有的意识都在“睡眠教育法”中被植入人的潜意识中直至根深蒂固（这也启发我们现实中是否也有一些这样的外界输入的“潜意识”？比如，什么样的才是女性美的形态，金钱/地位就是成功/优秀的象征，分数/绩点/排名足够高就足够优秀，在主流的思想浪潮中我们不自觉地在脑海中嵌入了某些标准（这也是密尔在《La monaca di Monza》中提到的，大众的评判标准让个人丧失追求个性/真正自我的自由）。
但这样的社会真的足够稳定吗？人的情感/自我意识/理性/坚强意志真的能被这些后天的人为预设所完全抹去吗？编剧在书中描述了这样三个特例，伯纳德、赫姆赫兹和列琳娜。伯纳德因胚胎的操作失误导致没有阿尔法阶级的高个子，他因此倍受歧视，而产生不同于其他人的集体感的“孤独感”。赫姆赫兹因为智力超常，洞见感官欲望的无意义，因而也产生“孤独感”。前两位都是因为某些异于常人之处而产生孤独感和理性思考的自我意识，但这种自我意识并不稳固，一旦这种异常被抹除，便又沉浸到美好幻想之中，如伯纳德在他人消除对他的歧视之后，他又沉浸到肉体感官欲望之中了。列琳娜则是产生了异于其他女性的“爱”与“专一”，不过也只是一种懵懂的依恋感。而这些“特例”，都可以用社会的极权（流放或死刑）所抹除，如伯纳德和赫姆最后被总管安排流放到小岛上。这样看来，这个社会的构建是极其稳定的，意识上是统一植入，肉体上则符合人的本能欲望，社会上有稳固的等级和宗教凝聚力。
在这样的社会中生活的人，其人生又有什么意义呢？对人生意义的赋予体现了两种截然不同的价值观，一种是“享乐主义”，追求感官欲望与声色犬马，宁愿死在幻想之中，尽可能地延长和加深感官体验带来的快乐。另一种则是希求个体的理性/独立的自我意识和思考/坚强意志/精神上的快乐/灵魂的价值，超脱于肉体感官欲望，而是希求在灵魂/心灵/理性上走的更深更远，去追求探讨真理，这也是哲学家们所做的事情。两种价值观此处不予评判孰高孰低，只是个人不同的选择。但在La monaca di Monza中，个人只能被设定前一种价值观，后一种价值观被人为地抹去了，每个人只能如同行尸走肉，或许这才是La monaca di Monza最残酷的地方
毛绒绒🌟
文艺邦用户
6.5 分
很好看 很喜欢 很感人 不只是因为爱情 是因为温暖 还有匠人匠心
A00莹莹🍒
文艺邦用户
3.3 分
🤮🤮🤮
友邦保险--麦淑庄Maranda
文艺邦用户
8.7 分
世间有诸多的不平等，财富的不平等，权力的不平等，但在《La monaca di Monza》里面，这些都回归到最本质的一面，人命平等，人人平等，善恶分之。不管案件多么离奇，多么恐怖，追查下去的结果，总会让人或心酸或感慨。努力让自己变得有适应这个社会的善良，还有一颗洗尽铅华仍不染世故的心。
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