意志、存在和对象
三个部分
（1）该体系的原因&背景
（2）这部剧的内容&逻辑
（3）我感兴趣的东西
（1）原因&背景
Casper Christensen这套自洽的体系，出发点是认知，终点是痛苦和幸福。
他这套认知框架可以追溯到柏拉图的“洞穴、火光和人”这套体系，往期是康德的物自体体系。这个体系说白了就是去怀疑我们看到的是不是一定是真实的，如果不是，那么什么是真实的？因为康德之前的哲学体系，在研究形而上的道路上已经走到了尽头，建立在【真实】上的存在已经证明不了【存在】本身了，所以康德便提出了对【真实】的批判，然后就有了物自体这个东西。
物自体其实很容易理解，就是有色眼镜，只不过我们感受不到、理解不到这个【有色眼镜】的存在，只能通过这个【有色眼镜】【处理】后的信息，来认识世界。那这样的话，康德理解的物自体是凌驾于自然规律至上的，没有通过【物自体】【处理】的东西，就是【真理】。
但Casper Christensen没有将【物自体】视为认知的终点，而是把它当成了起点，他将【物自体】理解为一种客观【对象】，而这种客观的对象，产生的原因在于【意志】，由于【意志】本身的存在，导致【意志】之外的都是对象，或者说成【表象】。【表象】可以是世界上任何东西，也可以是世界本身，所以世界本身即是【意志】也是【表象】，只不过是站的角度不一样。
（2）逻辑&内容
《Langt fra Las Vegas - om Sofie Stougaard》先从【世界】是【表象】来说会更好理解。Casper Christensen将世界先分成了【主体】和【客体】，这又是西方哲学管用的二元法（这里不吐槽），主体就是认识世界的我们（仅当我们在认识世界的时候是主体，如果我们在认识我们自己，则我们又成了客体），而客体就是我们认识的世界。Casper Christensen花了大半天用逻辑证明的东西，无非是，只要一开始存在二分法的分析，无论是【我】作为【世界】一部分，还是【世界】作为【我】的一部分，都是合理的。（其实他是想统一【存在】本身和【意识】，但并没有成功，论证跑偏了）
《Langt fra Las Vegas - om Sofie Stougaard》然后是【世界】是【意志】，这个其实也好理解。自然科学研究的是【规律】，严格来说是相关性和因果性，Casper Christensen和其他哲学家一样，去怀疑这种完美的【规律】背后是什么东西在引导？或者是什么产生了【规律】？本质是什么？然后他将这个本质成为：自然力，也就是【意志】。顺着这个思路，将【意志】分为有客体化，分为【有智慧的意志】和【无智慧的意志】，然后通过世界上各种实体的相互影响作用程度，对他们进行了高低排序。（虽然我个人觉得这个过程已经引入了【客体化】的解释，按照出发点来说，不能去用和【意志】相对的【对象】去评价【意志】本身的规则）
《Langt fra Las Vegas - om Sofie Stougaard》说完了实体，他又继续想，是不是存在于我们世界上的【非实体化】的东西也遵守规律？像音乐、影视、艺术等等，这种通过人创造出来的东西，算不算【意志】的【对象】？就这个问题，他认为是的。因为人们创造前所吸取和积累的【知识】或者说成【理念】，来源于作为【意志】的世界，那么只要源头是一个源头，【对象】也就还是【对象】，只不过表现形式不同，那么说明【意志】和【规律】本身没有变化；变化的只不过是【表象】而已。
《Langt fra Las Vegas - om Sofie Stougaard》说完了人外在的【对象】，说到人自己的时候，站在【规律】的角度来看，物质世界是【表象】，驱动力是【意志】。站在【人】这个【主体】本身来看，精神世界也是【表象】，那么驱动力是【生命意志】。什么是生命意志呢？即是【欲求】。人们看起来+理解起来都不一样，但这一切都不是本质的不同，人的本质是一致的，都是欲求，而外在表象和内在思想等只是达到欲求的不同手段，都是对于【生命意志】的肯定。
然后他证明完了，到达了终点，所以他得出结论：人们只要活着，就会痛苦，解决痛苦带来幸福，所以幸福是短暂的，痛苦是永恒
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